петък, 31 май 2019 г.

Правни и нравствени норми на байрамския ден

Правни и нравствени норми на байрамския ден

Ето вече Рамаданът се сбогува с нас, за да ни навести байрамският ден, денят на наградата, в който молим Всевишния Аллах да приеме делата ни и да ни освободи от Огъня.
И именно затова реших да приключа разговора си за правните норми на Рамадана с поясняване на най-важните правни и етични норми на байрамския ден:
1- Напомняме на този, който не е дал ...
милостинята садака-и фитр да побърза да я даде преди молитвата (байрам-намаза), за да може да не я пропусне съгласно единодушното мнение на правоведите.
Но даже да не успее да я даде преди молитвата, нека я даде след молитвата, защото според група правоведи, тя се приема и в деня на Рамазан-байрам, както вече споменахме, тъй като цяло милостинята, изобщо, е препоръчано да се дава в деня на байрама, за да се внесе радост в домовете на мюсюлманите и да се прояви благодатта на Всевишния Аллах.

2- Който се е бил отдал на итикяф, то неговият итикяф свършва със залеза на слънцето на последния ден от месец Рамазан.
Но някои учени считат за желателно такъв човек да остане в своето място, където се бил уединил за итикяф, до кланянето на байрам-намаза, и да си иде след това.

3- Свободното възвеличаване (тоест, неограниченото с молитвите) от залеза на слънцето на последния ден от Рамадан, до кланянето на байрам-намаза.
Това е мнението на правоведите от Шафиийското направление, а болшинството правоведи казват, че възвеличаването (изричането на текбир) започва от времето на излизане за кланяне на байрам-намаз до байрам-намаза.
Основание, за което дават словата на Всевишния:

“…А да завършите докрай определените дни, да възвеличите Аллах за онова, с което ви е напътил и да сте признателни”
, [ал-Бакара: 185].

4- Изкъпването, парфюмирането и обличането на най-хубавите дрехи.
В деня на байрама Пророкът обличал една червена бурда, а Ибн Омар се изкъпвал в деня на байрама преди да тръгне за мястото, където ще се кланя байрам-намазът (т.нар. “мусалля”).
Това спада към отдаването на правото на байрама и проявяването на радостта от покорството на Всевишния Аллах и милостта Му след богослужението говеене.

5- Хапването на нещо [сладко] преди да се излезе за мястото, където ще се кланя байрам-намазът.
Ал-Бухари разказва хадис от Aнaс ибн Малик , в който той е казал:

“Пратеника на Аллах не излизаше в деня на Рамазан-байрам, докато не хапне фурми, и ги ядеше в нечетен брой”.
И изглежда, че това се прави в потвърждение на разговяването.

6- Отиването в мястото, където ще се кланя байрам-намазът.
Потвърдено е, че Пророкът е отивал да кланя байрам-намаз в мястото, което е предназначено за това освен при силен дъжд.
Ето защо някои учени са на мнение, че най-добре за човек е да кланя байрам-намаза в мястото, предназначено за това освен при някоя уважителна причина, и че ако е в Мека, то най-добре е байрам-намазът да се кланя в Свещената джамия (Ал-Месджиду-л-харам).
Правоведите от Шафиийското направление пък са на мнение, че най-добре е байрам-намазът да се кланя в джамиите освен, когато стане тясно за събиране на всички мюсюлмани, и че ако имаминът излезе да кланя байрам-намаза на друго, широко място, предназначено за това, то той трябва да остави в джамията някой, който да го замести и да кланя намаза със слабите.
Предадено е, че тръгването към мястото за кланяне на байрам-намаза е желателно да става пеша, ако това е възможно.
В деня на байрама — ако байрам-намазът ще се кланя в широко място, извън джамията — е позволено да се изведат децата и жените, без разлика дали са малки или големи и дали жените са в месечен цикъл, или не, само че онези жени, които са в месечния си цикъл застават най-отзад, зад хората и не кланят намаза.
Това е потвърдено от много хадиси в двата достоверни сборника.
Целта от това е, жените да станат свидетели на благодатта на този ден и на молитвата-дуа, която се отправя в него, и да възвеличават Аллах заедно с хората, само че вътрешно и негласно, със забележката, че жените не излизат разкрасени, нито парфюмирани, нито показващия своята прелест, нито без покривало.
Когато човек стигне в “мусалля” (мястото, предназначено за кланяне на байрам-намаз) той не трябва да кланя какъвто и да е намаз преди байрам-намаза, защото Пророкът не е кланял друг намаз преди него.
Учените от Шафиийското направление позволяват да се кланя само намаз от два рекята за приветстване на джамията (т. нар. “тахийяту-л-месджид”) преди байрам-намаза, ако ще се кланя в джамията.
Болшинството правоведи считат за нежелателно да се кланя какъвто и да е намаз след байрам-намаза.
Основание за това мнение дава хадис, който ал-Бухари и други разказват от Ибн Омар , в който той е казал:

“Пратеника на Аллах излезе в деня на байрама и кланя намаз от два рекята, като не кланя [друг намаз] преди него, нито след него”.
Учените от Шафиийското направление позволяват след байрам-намаза да се кланя други, допълнителни намази, а учените от Ханефийското направление свеждат това само до домовете.
Основание за това дава принципното положение, че е позволено да се кланят допълнителни намази във времена, за които няма някаква неприязън, защото няма някаква забрана, отнасяща се специално до кланянето на друг намаз след байрам-намаза.

7- Кланянето на байрам-намаз: В Ханбалийското направление то е колективно задължение (фарз-кифая).
В Ханефийското направление то е задължително (уаджиб) за онези, за които е задължителна петъчната молитва.
В Маликийското и Шафиийското направления то е потвърдена сунна (сунна муеккеде).
Времето за кланяне на байрам-намаз е времето за “доха намаз”, обичайно то се кланя от издигането на слънцето на височина колкото две копия, тоест, след половин час от изгрева на слънцето до четиридесет минути.
Това време е нужно, за да се даде възможност на онези, които не са дали милостинята садака-и фитр, да я дадат.
Байрам-намазът се кланя без да се чете езан (призива за молитва) и без да се чете икамет (призива за задължителната молитва), състои се от два рекята, в които има допълнителни текбири [изричане на израза “Аллаху акбар!”
(Аллах е най-велик!) с повдигане на ръцете, както в началния текбир при започване на намаза], и те са седем на брой в първия рекят и пет на брой във втория преди четенето.
В Ханефийското направление допълнителните текбири са три на брой в първия рекят, изпълняват се след прочитането на молитвата “Субханеке”, и три на брой във втория рекят, изпълняват се след прочитането [на сура “ал-Фатиха” и друга сура] и преди отиването на рукю.
В Шафиийското и Ханбалийското направления за този, който пропусне байрам-намаза, е желателно да го навакса по същия начин, както се кланя нормално. Учените от другите направления казват:
“Такъв човек кланя допълнителен намаз, ако пожелае, но без да възнамерява кланянето на байрам-намаз”.

8- Присъствието на байрамската проповед.
Тази проповед се провежда след байрам-намаза и присъствието на нея е сунна, защото в деня на байрама Пророкът произнесъл проповед и оставил на хората избора да решат дали да си отидат, или да слушат проповедта.
9- Връщането от молитвата в дома си по друг път, не по този, по който е дошъл на молитвата.
Това се прави, следвайки традицията (сунната) на Пророка .
В това има мъдрости, които не са тайна, например, че по този начин човек има възможност да види повече хора и да ги поздрави, и да спечели свидетелството на земята в негова полза за неговото отиване и връщане.
Желателно е поздравяването за байрама да става с израза: “текаббелаллаху минна уа минк”
(Аллах да приеме от нас и от теб!).
Това се предава от сподвижниците на Пратеника на Аллах .

10- Отдаването на дължимото на байрама, като се проявяват радостта, веселието и позволените игри.
Потвърдено е, че абисинците играели с копия в деня на байрама и Пророкът позволил на Аиша да ги гледа.
Учените позволяват позволените песни (нашидите), към които спадат военните песни, хвалебствените песни, възхваляващи смелостта и други подобни, без онези, които могат да доведат до раздор и развала.

11- И накрая, препоръчваме страненето от греховете и изпълняването на задълженията спрямо Всевишния Аллах, защото нашите празници (байрами) са празници на покорството.
Затова не е позволено празниците ни да бъдат превърнати във възможност за освобождаване от ограниченията, наложени от религията или за озоваване в прегрешения, с което да заличим наградите за това богослужение.
Ето защо предупреждаваме онези мнозината, които в деня на байрама се озовават в тези опасности, като жените, показващи красотите, които са длъжни да покрият, като непозволеното смесване с жени, като слушането на неприлична музика, а може би и пиенето на алкохол или някакво друго зло подобно на тях, Аллах да ни опази и всички мюсюлмани от всяко зло! Напомняме само, че е необходимо милостинята (садаката) да се дава на бедните мюсюлмани, за да се вкара радост в измъчените им сърца в ден като този, особено ако са от роднините.





Празничната молитва (Салату-л-Ид)

Празничната молитва (Салату-л-Ид)
В Исляма има два празника:
3 дневния празник за прекратяването на говеенето
(Иду-л-фитр) след месец рамадан и четиридневния пожертвователен празник (Иду-л-адха) на десетия ден през дванайстия месец (Ду-л-Хиджа) по ислямския лунен календар.
По случай тези празници има една допълнителна колективна молитва....


...Ако няма важни причини за преместване на молитвата на втория или
на другия празничен ден, то тя се прави по принцип на първия ден.

Състой се от два раката, по време на които имамът рецитира на глас.

За тази молитва няма нито Азан нито Икама, понеже не е една от петте
фард молитви.

Време за молитвата е времето от около 20 мин. след
изгрева на слънцето до обяд.

По принцип протичането на молитвата се обяснява още веднъж от имама непосредствено преди молитвата.

Прави се обикновено като нормалната молитва, обаче в първия ракат
след «такбир-ат-тахрим» или «такбир ал-ихрам» се казват още 7
такбира (Аллаху Акбар) от имама, които се повтарят на глас от
останалите молещи се.

Между отделните Такбири имамът възхвалява с тих глас известно време Аллах.

По същия начин във втория ракат се казват още 5 Такбира преди рецитирането на Корана.

При всеки такбир, във втория, както и в първия ракат ръцете се повдигат отново като при «такбир-ат-тахрим».

Този, който пропусне празничната молитва, трябва вместо това да
направи вкъщи два раката; същото важи и за жените.

Пророкът (с.а.с.) обаче изрично е препоръчал, доколкото е възможно, всички мюсюлмани да се съберат за празничната молитва, която по
възможност да се прави на открито; също така и жените, които от
освобождаващи причини както менструация или следродилен период
не могат да се молят.

Защото на тези празници трябва да се събере цялата ислямска общност, мъже и жени, млади и стари.

След молитвата имамът държи проповед (хутба), която започва с
възхвала на Аллах и в която обръща внимание на значението на
съответния празник, и както при петъчната молитва, призовава
вярващите да се подчиняват на Аллах (т), да вършат добро и да
оставят злото.

След това вярващите се поздравяват, посещават се взаимно и празнуват.

За празничните дни е характерно чувството на ислямска общност и братство.

Сунна е преди да се излезе от вкъщи за празника за прекъсването на
говеенето (Иду-л-фитр), да се изядат нечетен брой фурми или нещо
сладко.

Повечето от учените са единодушни, че също така е сунна и
желателно по пътя на отиване към джамията да се върви по един път и
на връщане по друг, за да се срещнат колкото се може повече хора, на
които да се честити празника.

Ако празникът се падне в петък, в повечето случаи тогава се прави
само празничната молитва, а петъчната отпада, за да не се натоварват
вярващите с повече от една проповеди; понеже някои може би
изминават дълъг път до мястото за молитва или до главната джамия.
В този случай празничната молитва е заместител на петъчната, на
мястото на която тогава се прави една обикновена зухр молитва.

За празничните дни е характерно чувството на слямска общност и братство


Сунна е преди да се излезе от вкъщи за празника за прекъсването на говеенето (Иду-л-фитр), да се изядат нечетен брой фурми или нещо сладко.
Повечето от учените са единодушни, че също така е сунна и
желателно по пътя на отиване към джамията да се върви по един път и на връщане по друг, за да се срещнат колкото се може повече хора, на които да се честити празника.

Добродетели на поста в шест дни от Шауал

Добродетели на поста в шест дни от Шауал

Слава на Аллах!
Мир и благослов за Пратеника, неговото благочестиво семейство и сподвижниците!
Постенето в шест дни от Шауал след задължителния пост през Рамадан е Сунна Мустахаба, не е уажиб....


Препоръчано е за мюсюлманите да постят през шест дни от Шауал, в което има много добродетели и голяма награда.
Който пости в шест дни от Шауал, това ще му бъде записано за награда, сякаш е постил през цялата година, както е предадено в сахих хадис от Пророка с.а.с. Абу Аиюб р.а. предава, че Пратеника на Аллах с.а.с. е казал:

„Който пости през Рамадан и след това шест дни от Шауал, сякаш е постил през цялото време“.
(Муслим, Абу Дауд, ал-Тирмиди, ал-Ниса’и и Ибн Маджа)

Пророка с.а.с. е обяснил това с думите:
„Който пости шест дни след (Еид) ал-Фитр е завършил тази година: (който е напрваил добро дело (хасана) ще има десет хасанат като него)“.

Според друго предание:
„Аллах е направил за всяка добрина десет, колко нея, месец постене е като десет месеца, а поста в шест дни завършва годината“.
(ал-Ниса’и и Ибн Маджа. Виж Сахих ал-Таргиб уа’л-Тархиб, 1/421).

Предава се и от Ибн Кузайма с думите:
„Поста в месец Рамадан дава десет хасанат за всеки,
а поста на шест дни дава награда за два месеца и това е пост за цяла година“.
Учените от Ханбали и Шафа’и мадхаб, обясняват, че поста през шесте дни на Шауал след поста през Рамадан е сякаш е изпълнена цяла година в пост, защото умножаването на наградите е от доброволен пост и всяка хасанат дава награда по десет колкото нея.

Друга важна полза от поста през шест дни от Шауал е, че този пост изкупва някои малки грехове от задължителния пост през Рамадан, защото никой не е безгрешен и без никакъв грях върху поста си.

В Съдния ден някои доброволни дела ще изкупят грехове от задължителни дела.

Пророка с.а.с. е казал:
„Първото нещо, за което хората ще бъдат питани в Съдния ден, е молитвата.
Нашия Бог с.т. ще каже на ангелите Си – а Той знае
най-добре
– Търсете молитвата от Моите раби, дали е завършена или не е“.
Ако е пълна, ще бъде записана като пълна, а ако нещо липсва, Той ще каже:
„Търсете и вижте дали раба Ми е правил допълнителни (наафил) молитви“.
Ако е направил, Аллах ще каже:
„Попълнете задължителните дела на раба Ми от доброволните му деля“.
След това всички негово дела ще бъдат гледани по този начин“.
(Абу Дауд)
Шайх Мухаммад Салих ал-Мунаджид


КАКВО ТРЯБВА ДА ЗНАЕМ ЗА ЗЕКЯТУЛ-ФИТР


КАКВО ТРЯБВА ДА ЗНАЕМ ЗА ЗЕКЯТУЛ-ФИТР

”фитра” тя е вид садака (милостиня), която се дава по повод завършване говеенето в месец Рамадан.
Установена е с доказателства от Шериата и единодушно е приета от ислямските учени.
Всевишният Аллах казва:...


§ ... и давайте зекята ... §
/Сура Бакара/2/:110./
В тези слова на Всевишния Аллах се включва и заповедта за Зекятул-фитр.
Тя е предписана едновременно с оруча през втората година по Хиджра. Ибн Омар (р.а) разказва:
“Пратеникът на Аллах (с.а.с.) отреди зекятул-фитр в Рамадан да е една саа (мярка) от фурми или една саа от ечемик, на всеки роб и свободен, мъж и жена, малък и голям от мюсюлманите, и нареди да се раздава преди излизане на хората за байрам намаз.”
/Бухари и Муслим./
Вземайки в предвид напътствията на Пратеникът на Аллах(с.а.с.)в този хадис, и други негови напътствия, отнасящи се до зекятул-фитр, както и становището на учените по този въпрос става ясно, че:
1.Фитрата е задължение на всеки мюсюлманин – малък или голям, мъж или жена, който над основните си потребности притежава богатство достигнало основния минимум – нисаб (мярка, при наличие на която мюсюлманинът се смята богат и е задължен да дава зекят).
Това е становище на Имам Абу Ханифа (р.а).
А изхождайки от повелята наПратеникът на Аллах (с.а.с.), че Зекятул-фитр е задължение “...на всеки роб и свободен...”, останалите имами: Малики, Шафии и Ханбали (р.а.), са на мнение, че тези думи са доказателство, което включва в себе си богати и бедни непритежаващи нисаб.
Според тях, всеки мюсюлманин, който над основните си нужди (жилище, покъщнина, вещи и средства за преживяване), има с какво да
се нахрани и да нахрани онези, чиято прехрана трябва да осигури (съпруга, малолетни деца или слуга) в денонощието на Байрама, и има излишък, колкото е размерът на фитрата, е задължен да даде фитра, (завършвайки говеенето след залеза на слънцето в последния ден от Рамадан, до байрамския намаз) за себе си и за тези, на които осигурява прехрана.
Относно фитрата за жената, Имам Абу Ханифа (р.а.) е на становище, че тя омъжена или неомъжена е задължена да даде фитра от собственото й притежание.
Ако е омъжена и няма собствено притежание, фитрата за нея и за малолетните деца дава нейният съпруг.

А относно фитрата за новороденото има две положения:

а) Ако то е родено преди залеза на слънцето в последния ден от месец Рамадан, задължение е да се даде фитра за него.

б) Ако е родено след залез слънце в този ден, не е задължително даването на фитра за него, но е мустехаб (хубаво),ако се даде.
Тези две положения важат също за новоприелия Исляма и за онзи, който умре в тези времена.

Не е задължителна фитрата за плода, намиращ се в утробата на майката, но ако се даде за него, е мустехаб.
Мюсюлманите, които по някаква причина не са говели (пътници, болни, тези които са в крайна старческа възраст и изтощени), са задължени в края на Рамадан да дадат фитра.

2.Размерът й е една саа (мярка равняваща се приблизително на 2,250 кг) от основен хранителен продукт.

3.Основни хранителни продукти от които се дава фитрата, са:
фурми, стафиди, ориз, пшеница, ечемик, царевица или брашно.
Според мнението на тримата имами не е позволено вместо хранителни продукти да бъде раздадена стойността на фитрата в пари.
Защото това не съответства на напътствието и делата на Пратеника (с.а.с), нито е извършвано от есхабите, а те най-добре познават сюннета на Мухаммед (с.а.с).
А според Абу Ханифа (р.а.) се гледа при кое положение ползата е по-голяма за вземащия и семейството му.
Ако ползата от парите за тях е по голяма, тогава се разрешава да се даде стойността на фитрата в пари.
Но трябва да се знае, че предпочетено е мнението на останалите трима имами, защото съответства с напътствието на Пратеника (с.а.с).

4.Времето за раздаване на фитрата се разделя на:
а) Предпочетено време (между сабах и байрам намаз).

б) Позволено време (започва ден или два преди Байрама и продължава до байрамския намаз).
Ако фитрата бъде дадена безпричинно след байрамския намаз, тя не се приема, защото това не съответства на напътствието на Пратеника (с.а.с), и остава като обикновена садака.
В този случай говеещият не е изпълнил задължението си.
Но ако за закъснението има основателна причина, позволено е да се даде фитрата и след Байрама.

5.Фитрата се дава на бедни и нуждаещи се мюсюлмани.
Може да се даде и на хората, на които е позволено да вземат зекят и са посочени от Аллах Теаля в следния айет:

§Зекятът е само за бедните и за нуждаещите се, и за онези, които го събират, и за приобщаването на сърцата [към Исляма], и за [откуп на] робите, и за длъжниците, и за тези по пътя на Аллах, и за пътника [в неволя] задължение от Аллах. Аллах е Всезнаещ, Премъдър.
§/Сура Товба/9/:60./
Позволено е няколко от мюсюлманите да дадат фитра си на един нуждаещ се, а също и един даващ да я даде на няколко от бедните.
Дава се на нуждаещите в населеното място, където живее даващият, и ако там няма такива, дава се на бедните от най-близкото населено място.
6.Не е позволено фитрата да се дава на:
богати (независимо дали са имами или ходжи), на най-близки (баща, майка, син, дъщеря, съпруга, защото това са хора, за които даващият е задължен да осигурява прехраната им).
Не е позволено да се дава и на тези, които са противници на вярата или с тяхното поведение вредят на мюсюлманите, също и на хора, които имат възможност да изкарват прехраната си, но от мързел не желаят да работят.
Фитрата е причина, за да бъде приет оручът на говеещия.
Средство е за пречистване от грешки, нередни думи, отправени обиди и др.
В същото време е прехрана за нуждаещите се и начин за спечелване на награда. Аллах Аззе ве Джелле казва:

§Сполучил е онзи, който се пречиства §
/Сура Еаля/87/:14./
Доказано е, че този айет е низпослан специално за зекятул-фитр.
Ибн Аббас (р.а) казва:
“Пратеникът на Аллах (с.а.с) отреди зекятул-фитр да пречиства говеещия от направените празнословия и грешки и да бъде прехрана за бедните.”
/Абу Давуд./
7.Някои от мъдростите за предписване на фитрата са:
-Даващият фитрата изпълнява повеля от повелите на Аллах Теаля и Пратеника Му (с.а.с).
-Даването й е израз на благодарност, която мюсюлманинът прави към Всевишния Аллах за благодатта на оруча и завършването му.
-Почиства допуснатите недостатъци в говеенето или в поведението на говеещия.
Всевишният Аллах казва:

§...Наистина добрините премахват злините...§
/Сура Худ/11/:114./
Векиа Ибн Джаррах казва: “Зекятул-фитр в месец Рамадан е, както сехви седжде (което се прави при допусната грешка) в намаза, премахва недостатъците допуснати по време на говеенето, както сехви седжде поправя грешките, допуснати в намаза.”
-Причина е за прехрана и всяване на радост в сърцата на бедните по време на Байрама, който е празник за всички мюсюлмани, и радостта трябва да бъде обща за всички членове на Ислямската общност.
Бедният няма да бъде радостен при положение, че заможните се хранят и пият в задоволство от всичко превъзходно, а той не намира дори прехрана за този ден.
Затова Пратеникът на Аллах (с.а.с) казва:
“Задоволете ги в този ден.”
/Байхаки./
В тези слова на Мухаммед (с.а.с) и в напътствието му от предишния хадис, че фитрата е: “...прехрана за бедните”, се крие мъдростта тя да бъде задължение и на малолетните.
Те всъщност не са длъжни да говеят и нямат грехове което значи, че не се нуждаят от пречистване, но от друга страна фитрата е прехрана за бедните и е необходимо те заедно с възрастните да участват в това благотворително дело. Целта е тези, които са в неравностойно положение, да почувстват, че не са забравени от обществото в дните на радост.
Това води до засилване обичта между богати и бедни и се премахва омразата между тях.
-Мъдрост и възпитателна цел има във факта, че болшинството от ислямските учени са единодушни и не поставят условие при фитрата, както при зекята на богатството, да е достигнала определената граница-нисаб, тъй като фитрата не е задължение отнасящо се до богатството, а до личността.
Според тях, при фитрата условията са: човекът да е мюсюлманин и да има излишък, колкото размера й над основните си нужди.
Това учи вярващите да дават, когато имат и когато са в затруднение, да са готови на пожертвование в името на Всевишния Аллах при всяко едно положение.
Тези качества са възхвалени от Аллах Джелле Джелялюх в следния айет:

§ ...раздават и в радост, и в беда... §
/Сура Али Имран/3/:134./
-Възможност е за онези, които са с по-малко притежание, давайки частица от него, да вкусят сладостта на щедростта, та дори това да е веднъж в годината.
-Мъдрост и улеснение има в определянето на фитрата да е минимално количество-една “саа” - и да бъде от основен хранителен продукт, който най-много се използва в съответния район.
Това е по силата на повечето вярващи и дава възможност максимален брой да участват в този хаир.
-Подтик е към щедрост и взаимопомощ.
Стимулира човека да мисли за онези, които са в неволя, и го кара да се стреми, да удовлетвори дори частица от техните потребности.



Фитрата

Фитрата
А)- Мъдростта от нейното прописване.
Фитрата е отредена за пречистване на говеещия в месец Рамазан от грешки, обиди и лоши думи, и също така за подпомагане на бедните, за да не просят в празничния ден.
Ибн Аббас ( Р.А.) казва: “Пратеника на Аллах (с.а.с.) отреди фитрата за да се пречисти говеещия от лошите думи и грешки, и за да се нахранят бедните.”
(предаден от Aбу Даууд и Ибн Манджa)
Б)- Нейния пропис.
Фитрата е задължение (фарз) за всеки мусюлманин и мусюл-манка, възрастен и малолетен, свободен и или роб, заради хадиса на Ибн Омар (p.a.), който казва: “Пратеника на Аллах (c.a.c.) отреди фитрата в Рамазан един саа от фурми, или един саа от пшеница, на всеки роб и свободен човек, мъж и жена, малолетен и възрастен от мусюлманите.
И нареди да се дава преди да излезнат хората за празничната молитва.”
(предаден от Бухари и Муслим)
Желателно е да се даде за бебето, което е в утробата на майката.
Всеки мусюлманин е задължен да дава фитрата за себе си и за когото отговаря - семейството си и близките си.
Фитрата е задължение за всеки, който има какво да яде в деня и ноща на празника (байрам).
В)- Стойността на фитрата.
Задължената фитра е един саа от прехраната на обществото, като пшеница, или фурми, или стафиди, или ориз, или царевица и други.
А един саа се равнява на около 2,176 кг , и не е разрешено да се дава нейната стойност в пари – при всички учени, защото това е спротивно на заповедта на
Пратеника (c.a.c.), и е противно на делата на неговите сподвижници (сехабета Р.А.).
Г )- Времето, в което се дава фитрата.
Тя има две времена: разрешено време, което е преди празника с ден или два.
А най-хубавото време за даването на фитрата е от изгрева на зората в деня на празника до отслужването на празничната молитва, защото Пратеника (c.a.c.) нареди да се дава преди да излезнат хората за молитвата.
И не е разрешено да се закъснява и да се дава след празничната молитва, а ако човек я даде тогава тя се счита за милостиня (садака), и не е фитра.
Този човек е грешник, заради това закъсняване.
Д )- На кого се раздава фитрата.
Тя се раздава на бедняците и нуждаещите се, защото те най-много се нуждаят.

Kак да изпратим Рамадан

Kак да изпратим Рамадан
Настъпиха последните мигове от последните дни на този Свещен месец. И с болка усещаме как ни се изплъзват тези минути...затова ще те посъветвам с някои неща, които да са ти от полза за земния и отвъдния живот...

-Наблегни колкото се може повече върху покаянието(теубе), ако е възможно всеки час...
...

-Постоянствай в изричането на следната молитва (дуа):

„О, Аллах, избави ме от огъня.”

-Не погубвай времето си със странични разговори, ненужни посещения и безцелни разходки, а го използвай за зикр, четене на Коран, молитвата техеджуд, работи над себе си, над характера и поведението си спрямо Аллах и после - спрямо хората...

-Ако зависи от теб, намали работата си през деня, за да имаш сили през нощта.
-Разплати се с хората, които си угнетил или ущетил, ако си престъпил правото на някого, опитай се да го възстановиш и да се извиниш, не завършвай този месец с наличие на грях, който да те гризе и разтърсва... По този начин наистина ще вкусиш от сладостта на вярата и на Рамадана, защото ще излезнеш от него пречистен.

-Постарай се да довършиш прочитането на Корана, не оставяй да остане след края на този месец...

-Разпредели времето си за зикр, като направиш така че на ден да споменаваш Аллах 1000 пъти, да търсиш опрощение (истигфар) 1000 пъти, да прославяш Пратеника 1000 пъти.

-Осамотявай се с Аллах всяка вечер по за 10 минути, търсейки равносметка от себе си и опрощение и напътствие от Аллах.

-Не се отчайвай, колкото и малко време да остава, ако се възползваш, ти ще бъдеш печеливш!

Казва Аллах Всевишният: „Ако се покаят пред мен, аз ще бъда техният любим, а ако се отдръпнат, аз ще бъда техният лечител, т.е. ще ги накарам да се върнат."

Време е за раздяла

Дойде време за раздяла...раздяла с този прекрасен гост...който ни донесе безброй дарове... Рамадан. Съществуват три вида сърца:
-Заспало сърце: Сърце което не усети, че беше Рамадан, не се възползва от тази съковищница, дори не усети, че е губещо...Нека поплачем за него...

-Тъжно и страдащо сърце:

Сърце, което се трудеше да се сдобие от тези блага в едни дни, а в други бе по-мързеливо и небрежно, но то осъзнава това, което е загубило, и страда..
. Нека поплаче за себе си.
-Сърце, което се възползва и се промени:
То е което усърдно работеше, за да се сдобие с колкото се може повече блага и добрини, сърце, което подреди времето си и не позволи нищо да го оклони от тази цел, затова накрая то е от печелившите и с позволението на Аллах
- в Съдния ден от спасените...
Това сърце е достойно за поздрав...
Иншааллах всички вие, които четете тази статия, да сте от последната група!
Амин!


вторник, 28 май 2019 г.

Повтаря ли се даването на откупа фидя?


Повтаря ли се даването на откупа фидя? 
Няма разногласие между правоведите относно това, че даването на фидя се повтаря според броя на дните, които човекът, длъжен да говее, е доживял, но не е говял през тях поради това, че е бил от онези, които не могат да говеят. 
Разногласие обаче има по отношение на онзи, който отложи наваксването на пропуснатото говеене от Рамазан, докато настъпи следващият Р
амазан или по-следващият, дали тогава даването на фидя за него се повтаря с повтарянето на годините, или не?

Споменахме, че правоведите от Ханефийското направление са казали, че по начало не е задължително даването на фидя поради отлагане на наваксването до следващия Рамазан, съгласно общото значение на текста от Корана, затова такъв човек е длъжен само да навакса пропуснатото говеене, а избързването в това е по-добро.

Болшинството правоведи пък са казали, че е задължително да се дава фидя наред с наваксването.
След това сред тях има разногласие, правоведите от Ханбалийското и Маликийското направления са на мнение, че даването на тази фидя не трябва да се повтаря с повтарянето на годините [на ненаваксването].
А според по-правилното мнение при правоведите от Шафиийското направление, даването на фидя се повтаря с повтарянето на годините.

тахаджуд-нощната молитва през рамадан

Предава се от Айша (р.а.) че Пратеникът на Аллах (с.а.с.),през последните 10 дни на Рамадан,
е ставал прав за молитва през нощта (къям ал-лейл – стоене прав през нощта),
събуждал семейството си и е стягал пояса си.
(Бухари, 1920, Муслим, 1174).

Муслим добавя:
той полагаше много усилия и стягаше пояса си.
Фразата “стягаше пояса си” е метафора,
изразяваща подготовка за богослужение и много усилия в служене на Аллах, повече от обикновено.
Има значение на “запретвам си ръкавите” за молитва (т.е. подготвям се за полагане на големи усилия).
Казано е също така, че това е и метафора за стоене настрана от жените и въздържане от сексуални връзки.

Думите
“стои прав за молитва през нощта”
може да означават няколко неща:
че той е прекарвал по-голямата част от нощта в богослужение;
или че е прекарвал цялата нощ в молитва;
или че не е прекарвал цялата нощ,
а времето около Иша и Сухур, и през друго време,
което може да означава,
че е стоял прав за молитва през цялата нощ.
Фразата “и е събуждал семейството си”
означава, че той е събуждал съпругите си за молитва Киям ал-лейл.
Знае се, че той (с.а.с) е събуждал съпругите си през цялата година,
но през последните 10 нощи от Рамадан ги е будел,
за да прекарат част от нощта в молитва.

Остават броени дни!


Остават броени дни! 
Месец Рамадан отново почуква на вратите на нашите сърца.
Добре дошъл месец на опрощението!
Добре дошли и вие о, вярващи в този специален месец!

Месец Рамадан е специален подарък от Аллах за всички хора!
Който го е доживял и го очаква с нетърпение е голям щастливец, а онези които го посрещат живи и здрави, но без да го прекарат в оруч и ибадет захласнати по тленното са от губещите!
Колко нелогично нали?
Любимият ти ,ти подарява нещо толкова скъпо,а вие му казвате”Не,не няма нужда!”
Вие бихте ли отказали?Бихте ли казали НЕ на онзи Който ви е сътворил?Бихте ли обърнали гръб при положение че знаете, че Той най добре знае кое е най-доброто за вас!?
Великият Аллах през този месец подлага вярващите на лечебна терапия чрез която ги пречиства от греховете, материалните и духовни мръсотии.
Представете си, цяла година всички ние вършим грехове, попадаме искайки или не искайки в забраненото,замърсяват се сърцата и душите ни, ръцете ни, краката ни, езиците ниразболяваме се и накрая лекарят ни предлага да ни излекува а ние му отказваме?!Нелогично нали???
Ето така Великият Аллах ни предлага възможност, чрез която, за всеки пропуснат намаз,за всеки пропуснат ден от месец Рамадан, за всяка забравена садака, за всяка обида и т.н.да почукаме на вратата на Аллах и да поискаме прошка!
Затова скъпи вярващи, нека всеки да прекара месец Рамадан с вяра и много ибадет търсейки единствено милостта на Аллах!

Кратко разяснение как Пратеника е прекарвал месецът на Благодатта!

-Не започваше месец Рамадан, докато не видеше явната поява на луната или двама свидетели!Ако поради облачно време луната не можеше да се види довършваше тридесетия ден от месец Шабан без да говее!
-Избързваше в разговяването и удължаваше времето по време на сахур и насърчаваше другите към това!
„От Зеид ибн Сабит се разказва
Направихми сахур с Мухаммедд (с.а.с) след това стана за намаза! Попитах:”Колко е времето между езана и сахур?”Отговори: ”Колкото да прочетеш 50 айета”.
-Разговяваше преди да кланя вечерната молитва.
-Разговяваше със свежи фурми, ако нямаше такива със сухи, ако нямаше и от тях с няколко глътки вода.
-През месец Рамадан извършваше много и различни ибадети.
Наблягаше много на даването на саадака, добрите обноски, четене на Коран, намаз, зикир и итикаф.
-Понякога се събуждаше за сутрешната молитва докато беше джунуб, взимаше гусул и говееше.
-По време на оруч, целуваше някои от жените си.
От Айша (р.а) се предава:
Пратеника целуваше някои от жените си докато беше в оруч, след това се усмихваше
(Бухари,№185 баб 111)
-По време на оруч използваше мисвак.
-Съветваше болния, пътника, бременните жени, при наложителност да разговяват и да отговеят в други дни.
-Забраняваше говоренето на вулгарни думи и вършене на непристойни неща .
-Когато някой забравяйки яде и пие му казваше да продължи оруча си тъй като Аллах го е нахранил и напоил.

Скъпи вярващи, вратите на Рая се отварят и вратите на Ада се затварят, затова нека с вяра и любов към Нашият Създател приемем този скъп подарък и бъдем сред влизащите през отворените врати на Рая.

Времето, в което се дава фитрата.

Времето, в което се дава фитрата.
__________________________
_____ 

Тя има две времена:
разрешено време, което е преди празника с ден или два.


А най-хубавото време за даването на фитрата е от изгрева на зората в деня на празника до отслужването на празничната молитва, защото Пратеника (с.а.с.) нареди да се дава преди да излезнат хората за молитвата.
И не е разрешено да се закъснява и да се дава след празничната молитва, а ако човек я даде тогава тя се счита за милостиня (садака), и не е фитра.
Този човек е грешник, заради това закъсняван

Задълженията фитрa и зекят


Задълженията фитрa и зекят


Както е известно, фитрa е вид милостиня, която е


задължителна за всеки създаден човек.


Поради тази причина главата на семейството, ако


материалното положение му позволява, е задължен



да даде тази милостиня (садака) за всеки член от



семейството, като по този начин изрази своята



благодарност за съществуването им. 


Дори ден преди празника байрам да се роди дете, и



за него трябва да се даде такава милостиня. 


Защото на него му е отреден живот и е нужно да се


 изрази благодарност, а милостинята фитре е



задължителна (ваджиб).


Според трите течения (мезхеб) тази милостиня е


 задължителна (фарз), а според Имам Ханaфи тя е


полу задължителна (ваджиб).


Изискването е тя да бъде дадена за всеки член от



семейството до деня байрам на нуждаещи се хора.


Тази милостиня изразява благодарността към



Всевишния за нашето създаване и започнала да се



дава две години след преселването (хиджрa). 


Тя трябва да бъде дадена до следобедната молитва


 на празника байрам.


Изоставянето й за след това е грях, но все пак, ако


 бъде забравена, трябва да се даде, за да не остава



човек задължен.


Затова още в началото на месец Рамазан е нужно да



се намери подходящо място и където човек сметне,



че има необходимост, да се даде милостинята



фитрa.
По този начин вярващият подготвя среда, в която



 всички заедно да отпразнуват празника байрам. 


Не трябва да забравяме, че както задължителната


милостиня зекят се дава от по-заможните хора, така е

 и с милостинята фитрa, само че между тях има малка


 разлика.


Тя се състои в това, че при зекята се смята



богатството, което е в наличност за една година, а


 при фитрa това не е необходимо. 


Ако човек припечели някаква сума през байрам, той е


 задължен да даде милостинята фитрa. 


Не е нужно да измине една година.


Също така както не се полага зекят за къщата, в която


 човек живее, за нивите, които не се обработват с цел


 печалба, за използвания автомобил, за вещите,


 които са в дома на наемателя, но всичко това се


 смята за богатство при милостинята фитрa.


Пресмятането на милостинята фитрa е следната:


В повечето случаи тя се определя, като се пресметне


 прехраната два пъти на ден за един човек. 


По този начин всеки сам може да определи колко е


 неговото задължение. Нека всеки реално се замисли


 колко лева са му нужни, за да се нахрани два пъти на


 ден, и сам оредели колко е нужно да даде.


Това е най-лесният начин за пресмятането й.



Кой носи отговорността за милостините зекят и


фитрa?


Милостинята зекят е задължение за този, на когото е


 богатството. Останалите членове на семейството не


 са задължени с тази отговорност.


Но при милостинята фитрa не е така.


Фитрa е задължение за всеки член на семейството.


Затова хората с необходимите материални


възможности са задължени да дадат фитрa за всеки


 член от своето семейство.


Когато се дават тези милостини, е необходимо да не


 бъде злепоставян човекът, на когото ги давате. 


Необходимо е да се дават по начин, от който всеки


ще бъде доволен. 


Когато членовете на семейството живеят на различни


 места, е необходимо да се уточни дали главата на



семейството или всеки поотделно ще даде своята

 милостиня.


Ако накитите на жената надхвърлят 80 грама, то тя е


 задължена да пресметне тяхната стойност и да даде


 зекят.


Ако златото е под 80 грама, задължението отпада.


Ако притежателят на златото е жената, то и


задължителната милостиня е за нея.