сряда, 21 април 2021 г.

Говеенето представлява друга уникална морална и духовна характеристика на Исляма.

 




Говеенето представлява друга уникална морална и духовна характеристика на Исляма.

Научната формулировка го определя като пълно въздържане от храна, напитки,съвокупление и пушене от появата на зората до залез слънце по време на Рамадан,деветия месец от ислямската година.

Но ако се ограничим само в това научно определение, ще допуснем голяма грешка.


С въвеждането на тази несравнима традиция Ислямът е засадил вечнорастящото дърво на безграничната добродетел и безценни плодове.
Ето защо е необходимо да се раазясни духовното значение на ислямското говеене:

1. Говеенето учи човека на искрена любов, защото когато той говее, прави това от дълбока любов към Всевишния Аллах.
А този, който истински обича Аллах, е човек,който наистина знае какво е любов.

2. Говеенето дава на човека съзидателно чувство на надежда и оптимистичен поглед върху живота, защото когато говее, той възнамерява да спечели неговото одобрение и така търси Неговата милост.

3. С говеенето мюсюлманинът демонстрира преданост и искреност,и търси близост до Аллах,защото когато говее той върши това в името на Аллах и само заради Аллах.

4. Говеенето развива у човека бдителна и здрава съвест, защото то е тайна между човека и неговия Господ.
Няма светска власт, която да проверява човешкото поведение или да принуждава да се говее.
Човек спазва това, за да бъде доволен Неговият Господ и да задоволи собствената си съвест с искреност тайно и явно.
Няма по-добър начин от този за развитието на будна съвест у човека.

5. Говеенето изпълва човека с търпение и безкористност, защото когато говее, той чувствува болките на лишението, но търпеливо ги понася.
Наистина това лишение може да бъде временно, но все пак без съмнение този опит му дава възможност да разбере суровите последствия от такова страдание върху другите, които може би са лишени от основни средства за съществуване с дни или седмици, или вероятно с месеци.
Значението на този опит в социален и хуманен смисъл е, че такъв човек е много по-бърз от всеки друг в съчувствието си към своите събратя и в отклика си на техните нужди.
А това е красноречив израз на безкористност и истинско съчувствие.

6. Говеенето е ефективен урок по приложна умереност и сила на волята.
Този, който правилно говее, е със сигурност човек, който може да дисциплинира своите страсти и желания, и да стои над физическите изкушения.
Такъв е човекът със силна личност и характер, човекът със силна воля и решимост.

7. Говеенето дава на човека прозрачна душа и превъзходство, чисто съзнание за мислене и лекота на тялото, да се движи и действа.
Всичко това е сигурният ефект от лекия стомах.
Медицинските съвети, биологическите правила и интелектуалният опит потвърждават този факт.

8. Говеенето дава на човек нов начин на мъдро спестяване и организиране на бюджета, защото когато говее той поема по-малко храна и следователно харчи по-малко пари, и полага по-малко усилия.
Това е духовен урок за семеен бюджет и икономия.

9. Говеенето дава възможност на човек да усъвършенствува изкуството на адаптация.
Ние можем лесно да разберем това, след като осъзнаем, че говеенето кара човека да промени целия си начин на живот.
Когато се промени, той естествено се приспособява към една нова система и се старае да спази новите правила.
Това в крайна сметка развива у него силна способност за адаптиране и самовъзникваща енергия за преодоляване на непредсказуеми трудности.

10. Говеенето учи човек на дисциплина и здравословно оцеляване.
Когато човек редовно говее през дните на месец Рамадан и го прави години наред, той със сигурност се приспособява към една висша форма на дисциплина и великолепно чувство за ред.
По същия начин, когато освобождава стомаха си, и храносмилателната му система почива, той наистина подсигурява тялото си, да не говорим за душата, срещу вредата от препълнения стомах.
С тази форма на почивка той може да бъде сигурен, че тялото му ще оцелее от обичайното разстройване и срив, и че душата му ще продължи да свети чиста и мирна.

11. Говеенето поражда у човека истински дух на социална принадлежност, на единство и братство, на равенство пред Аллах и пред закона.
Този дух е естествен резултат от факта, че когато човек говее, той чувствува, че се присъединява към цялото мюсюлманско общество в спазването на същото задължение по същия начин, поради същите мотиви, със същите цели.
Никой социолог не може да твърди, че в някоя историческа епоха е имало нещо, което да се сравни с това прекрасно ислямско задължение.
През вековете хората са търсели приемлива принадлежност, единство,братство, равенство, но гласът им е оставал глас в пустиня.
Колко малко са успели в това!
Къде могат да намерят те своите цели без водещата светлина на Исляма?

12. Говеенето е божествено предписание за самоуспокоение и самоконтрол,за поддържане на човешкото достойнство и свобода,победа и мир.
Тези резултати винаги се проявяват като жива действителност в сърцето на човек,който знае как правилно да говее.
Когато говее по подходящ начин,той владее себе си,напълно контролира страстите си,дисциплинира желанията си и се съпротивлява срещу всички лоши изкушения.
По този начин той се самоизцелява,възстановява достойнството и честта си,освобождава се от плена на злото.
След като постигне това,той установява вътрешен покой,което е извор на постоянен мир с Аллах и следователно с цялата вселена.

Тук някой би се изкусил да повдигне възражението ако такъв е случаят с ислямската традиция на говеене и ако такава е картината на Исляма, защо мюсюлманите не живеят в утопия?
На подобно възражение можем само да отговорим,че мюсюлманите са живели в утопия през определена епоха от тяхната история.

Осъществяването на тази утопия било феномен с уникално постижение в човешката история.
Ние казваме уникално, защото никоя религия или социална система освен Исляма не е била в състояние да реализира това в действителността.
Утопията при другите религии и социални системи винаги е оставала в категорията на теориите или пожеланията и мечтите понякога неясна, понякога близка, но повечето пъти далечна.

Но утопията при Исляма е била напълно реализирана и приложена на практика.
В човешки и практически смисъл това означава, че утопията при Исляма може отново да се възстанови на тази земя и тя се гради на здрави основи и практически приложими принципи.

Причините, поради които ислямската утопия не се възстановява в днешно време, са многобройни и лесно обясними.
Но за да ограничим нашата дискусия до традицията на говеенето, ще кажем, че за тяхно нещастие много мюсюлмани не говеят или показват безразличие към това.
От друга страна, повечето от тези, които спазват говеенето, не разбират истинското му значение и извличат малко полза от него или изобщо не извличат.
Ето защо мюсюлманите днес като цяло не се ползват от същинските привилегии на говеенето.

Отново някой може да възрази, че твърденията за ислямското говеене се отнасят и за други видове постене като еврейските пости, християнските пости
(преди Великден),гандийските пости и т.н.
Защо тогава мюсюлманите правят подобни произволни заключения за тяхното говеене?

Към такъв човек и към всички други като него отправяме нашия апел.
Противоречи на религиозните ни принципи и ислямския ни морал да клеветим който и да е пророк на Аллах или да отричаме която и да е истина, или да фалшифицираме божествена религия.
Други хора се чувстват свободни да вършат безотговорни постъпки, но не и мюсюлманите, защото знаем, че слезем ли на подобно ниско равнище на нравственост,по-скоро на равнище на безнравственост, ние фактически ще излезем от рамките на Исляма.
Знаем също, че предписанието на постите е толкова старо, колкото и историята, и че това е било предписано от Аллах за хората преди Исляма, както е било предписано от Него за мюсюлманите.
Но ние не знаем и не вярваме, че другите хора знаят точната форма и подходящите начини, в които Аллах е предписал тези други видове пости.
Както и да е, в името на истината и чистото любопитство можем да докажем нашите предимства чрез сравнение на това предписание при Исляма с другите видове постене:

1. При другите религии и догми, при другите учения и доктрини, постещият се въздържа от определена храна или напитки, или материални въплъщения, но той е свободен да подмени това и да поглъща заместители, които също носят материален характер.
При Исляма човек се въздържа от всички неща, носещи материален характер храна, пушене и т.н., за да получи духовни радости и морална храна.
Мюсюлманинът пречиства стомаха си от всички материални неща, за да изпълни душата с мир и благослов, за да изпълни сърцето си с любов и симпатия, за да изпълни духа си с благочестие и вяра, за да изпълни съзнанието си с мъдрост и решимост.

2. Целта на постите в другите религии и философии е неизменно частична.
Те са или за духовни цели, или за физически нужди, или за интелектуални способности и никога не са съвкупност от всичко това.
А в Исляма говеенето е за всички тези придобивки и за много други цели: социални и икономически, морални и хуманни, лични и обществени, вътрешни и външни, местни и национални всички събрани заедно.

3. Постите извън Исляма не изискват повече от частично въздържане от определени материални неща.
А при Исляма говеенето се придружава от допълнително посвещаване и поклонение, допълнителна благотворителност и изучаване на Корана,допълнителна общителност и живот, допълнителна самодисциплина и съвестност.
Така говеещият мюсюлманин се чувствува вече различен човек.
Отвътре той е толкова чист и неопетнен, колкото е и отвън, а душата му е толкова прозрачна, че той се чувствува близо до съвършенството, защото е толкова близо до Аллах.

4. Както добре знаем и както сочи всекидневната практика, другите нравствени философии и религии учат човека, че той може да постигне моралните си цели или да влезе в Царството на Аллах, само ако изтръгне от себе си светските дела.
Така става необходимо човек да изостави светските си интереси, да пренебрегне човешките си отговорности и да прибегне към самоизмъчване или суров аскетизъм, важна част от който са постите.
Такъв тип пости при подобни хора може да се използува и е използван като претекст за прикриване на унизителното отклонение от нормалния начин на живот.
Но говеенето в Исляма не е развод с живота, а е щастлив брак с него,не е отклонение, а проникновение с духовни средства, не пренебрежение, а морално обогатяване.
Ислямското говеене не развежда религията с всекидневния живот, нито отделя душата от тялото.
Той не разрушава, а внася хармония.
Не разлага, а прелива.
Не разделя, а съединява и спасява.

5. Дори времето за говеене при Исляма е удивителен феномен.
При другите религии времето на постите е строго ограничено в дадено време от годината.
А при Исляма времето за пости идва с Рамадан, деветия месец от годината.
Ислямският календар е лунарен и месеците се изчисляваят в зависимост от различните положения на луната.

Това означава, че за период, по-голям от ограничен брой години, ислямското говеене покрива четирите сезона на годината и се движи назад и напред, с редуване между лятото и зимата, есента и пролетта.
Същността на лунния календар е такава, че месец Рамадан например е през януари в една година, и през декември в друга, и по всяко време между тях през следващите години.
В духовен смисъл това означава, че мюсюлманинът се наслаждава на говеенето на различни равнища и вкусва от духовния му аромат в различни сезони при различен климат: понякога през зимата в къси и студени дни, понякога през лятото в дълги и горещи дни, понякога между тях.
Но това разнообразие на опита при всички времена остава явна особеност на жизнеността на ислямската традиция.
Това е също и неизтощим израз на готовност, динамизъм и адаптиране на вярващия мюсюлманин.
Това е със сигурност здрав, забележителен компонент на ислямското учение.

петък, 16 април 2021 г.

Рамазан – месеца на възпитанието

 
 



Пратеникът на Аллах (с.а.с) обхвана важността, заради която е изпратен като Пратеник на Аллах, да усъвършенства качествата на морала, като е казал:

„Изпратен съм да усъвършенствам доброто на характера.”
(Ахмед)


А притежателят на най-добрия характер ще е най-близко до него в Съдния ден.

Всевишният Аллах описва характера на Мухаммед (с.а.с.), че е на най-висока степен, като казва:
„Наистина ти притежаваш най-великия характер.”
(Калем 4)

Ислямът е посланието на прекрасния характер,а Рамазанът е месеца за подновяване на обета за придържане към моралните ценности на Исляма.

От качествата на този прекрасен характер са:
- Търпението. Месец Рамазан е училището на търпението, като започва с понасяне на трудностите, глада, жаждата, отдалечаване от сладострастията на земния живот, въпреки че може да не се лишава вярващия от тях. Но мюсюлманинът го прави с усмивка на лицето и щастие в сърцето. А това го подготвя да понася трудностите и изпитанията през живота.
- Взаимното прощаване.
Ислямът е религията на чистотата, искреността и опрощението. 
Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е най-големия пример за опрощаване на грешките и обидите на останалите хора към него. 
Не каза ли на жителите на Мекка:
„Вървете, всички вие сте свободни!” 
И така им прости всички техни обиди и опити да го убият.
 А жителите на Таиф, въпреки че го прогониха с камъни и дървета, той не пожела меляйкето на планините да ги унищожи, а рече:
 „Напротив, надявам се Аллах да изкара от техните гръбнаци хора, които ще служат на единствения Аллах,
 и няма да Му съдружават.” 
(Муслим)
Ислямът ни учи взаимно да си прощаваме, да пречистим сърцата ни от омразата, ненавистта, завистта, и там да засадим милосърдието, прощаването и искреността. Мухаммед (с.а.с.) ни е научил, ако някой ни обиди или ни удари, да кажем:
„Аз говея.”
(Бухари и Муслим)
 
- Чувството за истински братя. 
 Това много ясно се вижда в Рамазана, когато погледнеш снимката на вярващите мюсюлмани от изток до запад – всички изпълняват един ибадет, следват един Суннет, всички говеят и отхвърлят сладострастията на земния живот в едно и също време.
 Това е най-великата снимка за истинско братство.
- Милосърдието и уважението. 
Ислямът ни препоръчва да изпълним сърцата си с обич, милосърдие, уважение и подчинение.
 „ Няма добро в онзи, който не обича и не го обичат.”
 (Ахмед) А Рамазан ни носи тези прелестни качества всяка година.
 Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:
„Който нахрани един говеещ, то той получава наградата на говеещия, но без да се отнема нищо от награда на говеещия.” (Тирмизи)
- Непрекаляване и избиране на средата.
Ислямът е религията на средата, а нашата общност е общността на средата. 
Всевишният Аллах казва:
„И така ви сторихме общност по средата -  за да сте свидетели за хората и Пратеника да е свидетел за вас.” (Бакара 143) 
 Не трябва да прекаляваме така, че това да доведе да не можем да изпълняваме задълженията си, защото Пратеника на Аллах (с.а.с.) е казал:
„Който прекали с религията, тя ще го победи.”
(Бухари) 
 Но не трябва да прекаляваме така, че това да ни доведе да се отдадем на прелестите на дунята и да се самозабравим. Трябва да бъдем по средата във всяко нещо, което ще ни съживи в подчинение на нашия Господар, без да огорчаваме живота на самите нас. 
 Камо ли да го огорчаваме на другите наши братя и сестри. Достатъчно е да се подчиним на словата на Всевишния Аллах, който казва:
„Елиф, Лям, Ра. 
Тази Книга ти низпослахме Ние, за да изведеш хората от тъмнините към светлината с позволението на Техния Господар – към пътя на Всемогъщия, Всеславния.” (Ибрахим 1)
Но тази възможност изчезва, когато Исляма изгуби тази среднина, която я желае Аллах.
Рамазанът възвръща изграждането на тези прелестни качества в нашите души и сърца за да изживеем този Свещен месец в ибадет към Всемилостивия Аллах.
Моля Всевишния Аллах да подобри нашия морал и характер, за да бъдем от Неговите праведни раби.
 

вторник, 13 април 2021 г.

Дуа

 








Трите нива на говеенето според сеййиди Абдулкадир ел-Джейляни, Аллах да е доволен от него, обяснени от шейх Мухеммед ен-Ниневи

 Трите нива на говеенето според сеййиди Абдулкадир ел-Джейляни, Аллах да е доволен от него, обяснени от шейх Мухеммед ен-Ниневи


Приемете за своя мисия през този Рамазан да работите още по-усилено за Пречистия и Всевишен Аллах, за да го посрещнете в по-добро състояние на духа от предишния Рамазан.

В сура ел-Бакара, айет 183-ти се казва по смисъл: О, вярващи, предписано ви е говеенето така, както бе предписано на онези преди вас, за да се научите да се въздържате (на самоконтрол).

Правенето на ибадет (богослужение) не е някаква самоцел. То е просто средство за постигане текуа (богобоязън, най-често превеждано като съзнаване на Бог). Целта на много от ибадетите е придобиването на търпение. В хадис с добра верига предаден от ет-Тирмизи и ибн Мадже се казва: “Говеенето е половината от търпението.” И така в действителност то (говеенето) е школа, чиято цел е постигането на самоконтрол (ле‘аллекум теттек̣ӯн).

Знаци за успех от рамазанското говеене:

- Дали си станал по-добър човек от предишния Рамазан?
- Дали си по-близо до Аллах?

(Степените на говеене:)
Първо ниво (най-елементарното): Да се въздържаш от храна, вода, полови отношения и подобните на тях.
Второ ниво (говеенето на тялото): Всичките ти органи да се въздържат от извършването на харам.
Трето ниво (говеенето на сърцето): Избягване на всички земни мисли и фокусиране единствено върху Аллах. Пълно отдаване на себе си.

Провалянето на говеенето означава въвличането на човек в му страсти и желания, но то може да значи и всяко нещо, което отвлича вниманието на човек от постоянното му наблюдение на Всемогъщия и Величествен Аллах. 
Трябва да има икбал: тичане към Аллах с телата, сърцата и душите ни към наблюдаването на Аллах.
 В сура ел-Ен‘ам, 91-ви айет се казва по смисъл:
 “Кажи “Аллах!” и ги остави да се лутат в своите игри!”

Усъвършенстване на говеенето на евлиите (“светците”) и праведниците.

1. Говеенето на очите. Т.е. очите ви да не поглеждат никакъв харам така, както е посочено в хадиса: Лошият поглед е една от отровните стрели на проклетия шейтан. Който го изостави заради Аллах (Велик и Всемогъщ е Той) ще получи вяра от Него, сладостта на която ще усети в сърцето си. (предаден от ел-Хаким)

Ако вие изоставите погледа към забраненото, Аллах ще ви даде да усетите сладостта на вярата в сърцето си.
 Но говеенето на очите обхваща дори и гледането на безполезни неща, които занимават мисълта на сърцето, та дори и да са позволени.

2. Говеенето на езика. От лъжи, обиди, клюки, одумване, злословене, спорене. Вместо да се занимавате със спорове ангажирайте езиците си със споменаването на Аллах. 
Ебу Умаме предава: Каза Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и приветства: 
Гарантирам къща в покрайнините на Дженнета за онзи, който изостави спора, дори и да е прав.
 И къща в средата на Дженнета за онзи, който изостави лъжата, дори и когато се шегува. 
И къща в най-високите степени на Дженнета за онзи, който усъвършенства характера си.

Много учени по сира (история) казват, че ебу Бакр 
(Аллах да е доволен от него)
 поставяше камъче на езика си, което да го възпрепятства да говори.

3. Говеене на ухото. 
Да не слушаме лъжи или каквото и да било друго забранено, като клюки и т.н. Стойте на страна от събирания, където се разнасят сплетни или се говори лошо.

4. Говеене на останалите органи – ръце, крака, стомах. Трябва да сме в мир със своя стомах.
 Избягвайте преяждането по време на заговяване и на разговяване. 
Не преяждайте!

Не приключвайте говеенето, като разговявате с храна, която е харам-забранена.
 Това е все едно да се построи замък за сметка на разрушаване на цяло селище.
 Но не забравяйте, че говеенето може да се развали и чрез злословене и сплетничене.

Колкото по-малко храна – толкова по-здрав дух! 
Яжте по малко, за да усетите истинският Суннет.
 Това ще стане причина да осъзнаете безпомощността си пред Пречистия и Всевишен Аллах.

5. Говеенето на сърцето. Т.е. сърцето да се намира между страха и надеждата. 
Страх, че добрините ни ще бъдат отхвърлени от Аллах и надежда, че добрините ни ще бъдат приети от Аллах.

сеййиди шейх д-р Мухаммед ибн Йехйа ен-Ниневи 
ел-Хусейни
 (Аллах да го опази!) 

насиха през Рамадан















 

Пътникът по време на Рамадан







 

"Рамадан е месецът, през който бе низпослан Коранът за напътствие на хората и с ясни знаци от напътствието и разграничението."

 



"Рамадан е месецът, през който бе низпослан Коранът за напътствие на хората и с ясни знаци от напътствието и разграничението."

(2: 185)

"Говеенето през месец Рамадан е един от петте стълба на Исляма и е смятано за един от най- великите ислямски обреди.

Повечето от плодотворните му мъдрости са насочени към това, да се изяви господството (рубубия) на Истината 
(ал-хак), всеблагословен и всевишен е Той, както и към социалния и личния живот на хората, а също към възпитаването и пречистването на душата (нефс) 
и изразяването на признателност за Божиите дарове.

Ще споменем само една от твърде многобройните мъдрости, вложени в говеенето, от гледна точка на изявата на Истината, всеблагословен и всевишен е Той.

Аллах Всечистия и Всевишния е сътворил земната повърхност, сякаш тя е обширна трапеза, обсипана с безчет блага, и я е приготвил като шедьовър за човека, да я ползва

"... оттам, откъдето не е предполагал" 
(65: 3).

Така Той ясно показва съвършенството на Своето господство (рубубия), милосърдие и състрадание.
Но под воала на нехайството и зад завесите на причинността човек не забелязва и не съзира напълно ярката истина, съобщавана и изразявана от споменатия факт, и дори може да я забрави.
А през благословения месец Рамадан вярващите веднага се превръщат в дисциплинирана армия, всички бойци от която запасват пояса на богослуженето с всеотдайност пред Аллах и имат готовност преди разговяването (ифтар) да се отзоват на командата на Всемогъщия, Вечния:
"Заповядайте!", и да седнат на щедро гостоприемната Му трапеза.
Те приемат това всеобхватно велико милосърдие с дисциплинирано велико богослужене. 

В говеенето са вложени множество мъдрости, насочени към социалния живот.

 




В говеенето са вложени множество мъдрости, насочени към социалния живот.

Една от тях е следната.
Хората са сътворени с различни материални възможности, затова Аллах Преславния подканва богатите да протегнат ръка за помощ на бедните си събратя.
Няма съмнение, че заможните хора не са способни да изпитат напълно будещите съчувствие състояния, в които изпадат бедните, и не могат да се вживеят изцяло в тяхното гладуване иначе освен чрез лишенията на говеенето.
Ако не е то, мнозина богати хора, следващи страстите си, въобще нямаше да разберат колко болезнени са гладът и мизерията и колко бедните се нуждаят от съпричастие и милосърдие.
Така жалостта към себеподобните, вложена в човешкото създание, става една от основите, подбуждащи към реалната благодарност, защото всеки човек, който и да е той, може да намери някой по-беден от себе си в даден аспект, и се чувства длъжен да изпитва към него състрадание.
Ако не бе принудата да се вкуси горчивината на глада, никой не би проявил добротворство към другите и не би изпълнил дълга си към себеподобните - чрез връзката на съчувствието да си взаимодейства и да си сътрудничи с тях.
И дори ако го направи, не би го извършил по най- съвършения начин, защото той самият не усеща истински това състояние.

С редица мъдрости благословеният месец Рамадан отправя признателност за даровете, с които Създателя ни е отрупал. Една от тях е следната.
Както бе споменато в Първо слово, всички храни, които слугите донасят от султанската кухня, имат своята цена.
Би било глупост някой да си въобразява, че тези скъпи продукти са дреболии, които не струват нищо, и да не се знае кой е истинският Благодетел, след като слугата получава и подаръци за своята работа.
Така и за безбройните храни и блага, които Всеславния е разстлал по земната повърхност, Той категорично изисква от нас да платим цената им, а именно - да благодарим за тях. Външните им причини и носители са сякаш слуги.
Ние им плащаме заслужената цена и се осланяме на тяхната милост и благоволение и дори ги почитаме и сме им признателни повече, отколкото заслужават.
В действителност истинският Благодетел - Всеславния - най-много заслужава да му отдадем изключителна признателност и прослава, да изпитаме безкрайно задоволство и удовлетворение.
Той напълно е достоен за всичко това, дори в още по-голяма степен.
Следователно, за да се отдаде благодарност на Преславния и да се изпита удовлетворение от щедрите Му дарове, трябва да се разбере, че те произлизат непосредствено от Него, нужно е да се оцени стойността им и да се усети потребност от тях.
Затова говеенето през благословения месец Рамадан е ключ за реална и искрена признателност, за велика всеобща възхвала на Аллах Преславния.
Така е, защото повечето хора, които през останалото време не са били принудени да се лишават и не им се е налагало да вкусят жестокостта и огризките на истинския глад, не осъзнават стойността на много блага.
Натежалите от пресищане, особено ако са богати и живеят в охолство, не разбират например каква огромна благодат се крие в разчупването на къшей сух хляб.
А вярващият осъзнава при разговяването, че е удостоен със скъпоценен Божи дар, което се засвидетелства и от силата на вкусовите му усещания.
Затова, като се започне със султана и се завърши с най-окаяния бедняк, говеещите през месец Рамадан получават възможността да отправят духовна благодарност към Аллах Всевишния в резултат на това, че разбират стойността на великите Му дарове.
Въздържането на хората от храна през деня води до осъзнаване на факта, че тя наистина е благодат, защото си казват:
"Тези дарове не ни принадлежат и не можем свободно да ги консумираме.
Те са собственост на друг и са Негово благодеяние и щедрост към нас.
Сега чакаме повелята Му."
Така човек отдава духовна признателност за дарените му блага.
По този начин говеенето се превръща в ключ за признателност от различни посоки, а отправянето на благодарност е истинската функция на човешките създания.